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    《周易》:中華“群經(jīng)之首”“大道之源”
    發(fā)布日期:2024-02-02

          在群經(jīng)中,《周易》撰作最早、時(shí)間跨度最久,有“人更三圣,世歷三古”之稱(chēng),故《漢書(shū)·藝文志》將《周易》列在最前。它包括三個(gè)部分:卦象、卦爻辭、易傳。狹義的《易經(jīng)》,主要就指卦象和卦爻辭。

        

    《周易》之撰作

          “《易》本卜筮之書(shū)”,是歷代不少學(xué)者對《易經(jīng)》一書(shū)性質(zhì)的判定。這話(huà)本身沒(méi)大問(wèn)題,但關(guān)鍵是在何種意義上理解“卜筮之書(shū)”的涵義。近代以來(lái)有學(xué)者認為,《周易》卦爻辭不過(guò)是殷、周時(shí)代占筮記錄的匯集。他們否認卦爻辭之間的結構和秩序,割裂卦爻象與辭之間的聯(lián)系,但亦無(wú)法解釋《周易》卦爻辭何以在取象上實(shí)現整齊的“潛龍、在田、或躍、在天、亢龍”以及“艮其趾、其腓、其限、其身、其輔”等等大量例證。這些爻辭不僅有秩序,其結構和取象亦密切地與卦爻象相結合。是故,《周易》的卦爻辭必然出于后人的撰作,而非纂輯,其作者應是那個(gè)時(shí)代最有文化的人。在此意義上,我們把作者權且歸于周文王,亦無(wú)不可。

          文王在這里是一個(gè)文化符號的代表,正如《易》之符號體系的發(fā)明者也應當是那個(gè)時(shí)代最有文化的人,便將畫(huà)卦者歸之伏羲。

          在今傳的《周易》卦爻辭撰作之前,更古老的是《易》的卦爻象體系和占筮技術(shù)。周代以前,此象數體系到底發(fā)展到何種程度,至今仍是一個(gè)爭論不休的問(wèn)題。目前可以基本確定的是:第一,遠在《周易》卦爻辭形成之前就有了豐富的象數體系;第二,現今配合《周易》的占筮方法主要是《系辭傳》所載的大衍筮法,但在當時(shí)肯定有許多種方法,比如清華簡(jiǎn)(清華大學(xué)藏戰國竹簡(jiǎn))和包山簡(jiǎn)(出土于湖北荊州的楚簡(jiǎn))所揭示的那樣;第三,與此相應的,《周易》卦爻辭之前和之后有許多其他類(lèi)型的文本,比如《歸藏》等,用來(lái)說(shuō)明占筮的吉兇。

          《易》最初直接根據卦爻象來(lái)進(jìn)行占筮,必然要建立一種解讀的規則,其中的信息才能展示出來(lái)。一方面,占卦得到卦爻象,作為符號的象;另一方面,占筮要對未來(lái)的事作出預測,這就涉及到自然、人事以及實(shí)際事物的象。從符號之象推出未來(lái)的實(shí)際事物,把諸多實(shí)際的事物之象構建成一個(gè)完整的語(yǔ)句,便是占筮的完成。這種卦象的解讀需要技巧和門(mén)徑,但并非人人都能得知、掌握。此時(shí)有一部分懂得占筮技術(shù)的人將部分實(shí)際之象解讀出來(lái)并付諸文字,或直接判斷吉兇,或給后人舉例,這就是《易》之辭產(chǎn)生的主要原因?!断缔o傳》說(shuō):“圣人設卦觀(guān)象,系辭焉而明吉兇”,“設卦”即是《周易》象數體系的造作,觀(guān)象就是對成卦之象所含的事件及吉兇善惡的分析,《系辭》則是對卦象和預測的文辭化述說(shuō)。觀(guān)象是系辭的前提,而“系”字尤其能體現卦爻辭撰寫(xiě)時(shí)的原始情境?!跋怠弊鳛閯?dòng)詞,是把一個(gè)東西系在另一個(gè)東西下面;作為結果,所系者和被系者亦因之建立了一種聯(lián)系?!跋缔o”名稱(chēng)本身已然說(shuō)明,辭在撰作時(shí)即是源于卦爻象的。由此亦可以斷定,解讀《易》辭的核心是“取象”,而非考證。

          既然在先秦時(shí)代存在著(zhù)這么多不同的卦爻辭文本,為何《周易》最后成為經(jīng)典呢?主要是因為相對于其他《易》書(shū),《周易》更具完備性和系統性。換言之,作者在撰作《周易》卦爻辭之時(shí),即有意要擺脫臨時(shí)性的、純粹的占筮趣味和應用指向,加入了德義的內容?!蹲髠鳌ふ压辍酚幸挥涊d頗能說(shuō)明此過(guò)程:

          晉侯使韓宣子來(lái)聘,且告為政,而來(lái)見(jiàn),禮也。觀(guān)書(shū)于大史氏,見(jiàn)《易象》與魯《春秋》,曰:“周禮盡在魯矣,吾乃今知周公之德與周之所以王也?!?/span>

          這段話(huà)的“周禮在魯”之說(shuō)非常有名。韓宣子所仕的晉國的占筮也很豐富,怎么見(jiàn)了《易象》便感嘆周禮之美呢?最合理的解釋是,韓宣子見(jiàn)到的是《周易》,其占法和文辭大異于秦、晉地區的方術(shù),且在周、魯文化中還具有禮典的意義。

          在西周及孔子的時(shí)代,學(xué)校教育主要是詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè ),《易》最初則由專(zhuān)門(mén)的職官來(lái)研究和掌握,《春秋》也秘在官府。此后《周易》的普及有兩個(gè)推動(dòng)因素:一是西周滅亡,王權失墜,社會(huì )進(jìn)一步開(kāi)放,史官散而之四方,《周易》逐漸為列國所知,《左傳》中關(guān)于“周史有以《周易》見(jiàn)陳侯者”的記載可證;二是孔子贊《周易》,湖南長(cháng)沙出土的馬王堆帛書(shū)《要》篇曾借孔子之口表示:“尚書(shū)多於矣,《周易》未失也,且有古之遺言焉。予非安其用也。予樂(lè )其辭也?!庇纱?,孔子對《周易》的定位發(fā)生了變化:在文本形態(tài)上從象數轉移到文辭,在解讀方式上從占筮轉移到德義??组T(mén)后學(xué)秉持此想法進(jìn)一步撰作易傳,使《周易》的文本形態(tài)完備起來(lái),最終被納入“六經(jīng)”。


    《周易》之體例

          《周易》的象數體例比較繁瑣,其卦爻辭又相當費解,故不少人雖然對此經(jīng)非常感興趣,但往往又望而卻步,更有甚者選錯了路子,迷而不返。其實(shí),如果從古人作《易》的根本原理來(lái)融會(huì )貫通象數、卦爻辭,則我們理解起來(lái)難度會(huì )小很多。

          《周易》的根本原理,可以概括為“一陰一陽(yáng)之謂道”及“生生之謂易”。用《莊子·天下篇》的話(huà)來(lái)說(shuō),即“《易》以道陰陽(yáng)”。

          人類(lèi)從原始狀態(tài)進(jìn)入文明社會(huì ),試圖對這個(gè)世界產(chǎn)生真正的理解和實(shí)踐,此為人類(lèi)與動(dòng)物最大的不同。理解世界并展開(kāi)實(shí)踐,即是人類(lèi)文明的開(kāi)始。何謂理解?其實(shí)就是要通過(guò)一種簡(jiǎn)約化的系統對世界進(jìn)行分類(lèi)、概括。我們不妨想像一下,人類(lèi)剛剛邁入文明時(shí)代、“遇到”這個(gè)世界時(shí),首先肯定驚訝于宇宙的浩渺、時(shí)勢的變遷,但又會(huì )試圖在這種遷流中找到某種不變的東西。

          對我們的先民來(lái)說(shuō),太陽(yáng)、月亮的運動(dòng)就是最穩定的東西。地球每日的自轉呈現為太陽(yáng)的東升西落,從而形成晝夜?!断缔o傳》說(shuō)“日往則月來(lái),月往則日來(lái),日月相推而明生焉”。晝夜,就是基本的陰陽(yáng)。地球的公轉運動(dòng),在我們東亞地區呈現為一年一度的寒暑更替循環(huán),從而形成四時(shí)?!断缔o傳》說(shuō)“寒往則暑來(lái),暑往則寒來(lái),寒暑相推而歲成焉”。寒暑,即是陰陽(yáng)的進(jìn)一步展開(kāi)。

          晝夜為一日之陰陽(yáng),寒暑為一年的陰陽(yáng),它們是地球生物生存的最基本的節律背景。于是世界以穩定的時(shí)間、空間及其有規律的變化呈現給先民們,所謂:“法象莫大乎天地,變通莫大乎四時(shí),懸象著(zhù)明莫大乎日月?!痹谶@種理解中,先民們體會(huì )到陰、陽(yáng)及其相互關(guān)系乃是這個(gè)世界最基本的結構。以橫線(xiàn)“—”表示陽(yáng),以斷開(kāi)的橫線(xiàn)“— —”表示陰,以陰陽(yáng)爻的組合來(lái)象征時(shí)間具體的變化。在自然界,陰陽(yáng)組成了具體的事物;在卦象中,陰陽(yáng)爻組合為卦,而卦即可以象征具體的事物或情境。卦的系統是對世間事物和事件的模擬,演算卦爻即可以推知來(lái)事。

          夏、商及以前的《易》卦或許是為了占筮,然《周易》的撰寫(xiě)并非為了占筮,這不妨礙其作者試圖借用占筮的形式寄托其政教理想?!皹O其數,遂定天下之象”是占筮的過(guò)程,而“觀(guān)象系辭”則是卦爻辭的撰寫(xiě)過(guò)程。卦爻辭在撰寫(xiě)時(shí)關(guān)聯(lián)著(zhù)卦爻象,是根據一定規則寫(xiě)就的。上文提到的陰陽(yáng)爻是構成一卦的要素,六爻成為一卦,一共有六十四種組合,即六十四卦,這是理解卦爻的第一個(gè)原則。

          六爻組成一卦,就占據了一定的時(shí)間和空間,事物和事件都是在一定時(shí)空內發(fā)生的。每卦的六爻,陽(yáng)爻稱(chēng)“九”,陰爻稱(chēng)“六”。而其位置,以乾卦為例,分別稱(chēng)作初九、九二、九三、九四、九五、上九。值得注意的是初九、上九,本來(lái)應該稱(chēng)作“九一”和“九六”,或“初九—終九”,或“下九—上九”,但第一爻稱(chēng)“初”,是時(shí)間之開(kāi)始;第六爻稱(chēng)“上”,是空間之頂端。這樣互文見(jiàn)義,即是告訴人們《周易》的每卦都是一個(gè)完整的時(shí)空,而物象、事象即表象的卦爻辭,即在此種情境中撰寫(xiě),乾卦的“潛龍勿用”“見(jiàn)龍在田”“或躍在淵”“飛龍在天”“亢龍有悔”就十分典型地體現了這種時(shí)空觀(guān)(特別是空間)。

          如果卦是一個(gè)事物或事項,組成它的爻即代表了事物的不同階段、不同位置,或物體的不同部位、不同要素。譬如一項事情為一卦,則爻可以代表事情中的各類(lèi)人。爻與爻之間的關(guān)系,即象征人與人或者要素與要素之間的關(guān)系?!断缔o傳》總結說(shuō):“愛(ài)惡相攻而吉兇生,遠近相取而悔吝生。凡易之情,近而不相得則兇?!逼渲?,“愛(ài)惡相攻”“遠近相取”都是形容爻與爻之間關(guān)系的。一卦六爻,如果其陰陽(yáng)屬性相反,即是相應;如果屬性相同,就稱(chēng)作“敵”或“敵應”。與相關(guān)位置的爻相應,只是一種“應當”,實(shí)際上一個(gè)人面臨不同的關(guān)系和抉擇時(shí)就有了“愛(ài)惡相攻”和“遠近相取”。

          除了爻與爻之間的關(guān)系,爻還處在一定的位置上。一卦有6個(gè)位置,位置上安排了6個(gè)爻,這好比一列六人的隊伍,其位置既定。初、二、三、四、五、上指稱(chēng)的就是位置,初、三、五是陽(yáng)位,二、四、上是陰位。至今,我們仍然總是期待于“正確的位置上安排正確的人”,即德與位的匹配。所以,陽(yáng)爻居陽(yáng)位,陰爻居陰位,即稱(chēng)作“當位”,或曰“得正”“得位”;反之則稱(chēng)為“不當位”,或曰“不正”“失位”。六十四卦唯一六爻皆當位的卦是既濟卦,六爻皆不當位是未濟卦。

          就位置而言,二、五的位置較好,它們分別處于上卦、下卦的中間位置。中國人歷來(lái)是反對過(guò)于高亢的,居二五稱(chēng)作“得中”,得中比“得正”要好。得正(當位)的爻很多也不吉利,但是得中的爻多數是吉或者無(wú)咎的。要知道《周易》的爻辭充滿(mǎn)緊張感和憂(yōu)患意識,吉利安穩的辭并不很多,又主要分布在二、五爻。如果一卦中同時(shí)具備六二和九五,則六二、九五即“中正”,而六二和九五之間就是“中和”的狀態(tài),這個(gè)格局決定這一卦整體是“中和”的狀態(tài)。乾卦《彖傳》稱(chēng)“保合太和”,易學(xué)名家余敦康先生即以此“太和”為《易》之最高理想。


    《周易》是中華各民族共有共享的文化瑰寶

          《周易》素來(lái)被認為是“群經(jīng)之首”“大道之源”,為中華民族、中華文明之源,這主要體現在兩個(gè)方面:一是各民族、各地域的文化共同匯聚從而成就了《周易》;二是《周易》成為經(jīng)典后,中華各民族都積極地對它進(jìn)行過(guò)詮釋和應用。

          成書(shū)之前,《周易》經(jīng)歷了漫長(cháng)的占筮和術(shù)數傳統時(shí)期。在五帝三王時(shí)代的中華大地上,存在著(zhù)既不同而又相互聯(lián)系的多種占筮系統?!妒酚洝と照吡袀鳌匪^“三王不同龜,四夷各異卜”,但中華文明在歷史演變中有其連續性,在地域差異背后有其統一性。從周代至春秋戰國的文獻來(lái)看,《周易》之前及其同時(shí)代存在著(zhù)幾個(gè)大的文明區域,也就有不同的占筮文化區,譬如周—魯文化區、秦—晉文化區、楚文化區、蜀文化區等。每個(gè)地區發(fā)現的《易》類(lèi)或占筮類(lèi)文獻有同有異,但《周易》最不同的在于它脫離了占筮的實(shí)際功用,成為禮典,進(jìn)而成為六經(jīng)之首。

          作為探究天人之道的義理之書(shū),《周易》曾被我國歷代王朝所尊奉,在邊疆地區也可見(jiàn)其強大的影響。比如,在新疆、甘肅等古絲綢之路的要道,就有諸多儒家經(jīng)典在這些地方被頻繁出土發(fā)現,其中《周易》類(lèi)文獻尤其多。魏晉南北朝時(shí)期,京房易學(xué)非常流行,在敦煌、吐魯番等地發(fā)現的《易》類(lèi)文獻,主要就是與京房易學(xué)有關(guān)的《周易》詮釋和數術(shù)類(lèi)文獻。自南北朝至唐初的高昌王國,先后經(jīng)歷闞氏、張氏等家族的統治,該政權對《易》學(xué)非常熱衷,吐魯番所出土的高昌文書(shū)即有對《周易·說(shuō)卦傳》的節抄以及《易雜占》等內容。

          遼、金、宋、元時(shí)期,也是我國民族大融合的一個(gè)重要階段。當時(shí)的少數民族政權皆重視《周易》的研究,黑水城文獻的披露就揭示了西夏的《易》學(xué)狀況。正如有學(xué)者指出:“宋代的易學(xué)作為中國易學(xué)文化史上不可或缺的一環(huán),在沉淀自身文化內涵的同時(shí),亦沾溉了周邊少數民族政權的易學(xué)文化?!倍砹_斯圣彼得堡所藏黑水城文獻就記載了《六十四卦圖歌》的晉卦:

          贊曰:晉者進(jìn)也。日出于地,柔而上行。巡運照曜,升進(jìn)其明。居官益位,禍滅福生。利見(jiàn)王侯,任意必亨。

          所謂“晉者進(jìn)也。日出于地,柔而上行”,是化用《彖傳》的句子。從形式來(lái)看,《六十四卦圖歌》偏向于應用,但它對《周易》每卦的解讀都是根據《彖傳》《象傳》等經(jīng)典的解釋?zhuān)@體現了《周易》之經(jīng)學(xué)的滲透力。

          歷史上,遼、金、元的統治者都接受了中原王朝的統治模式和文教系統,也不斷地吸收五經(jīng)之道。特別是金、元兩朝出現了許多女真、蒙古的飽學(xué)宿儒和易學(xué)大家,其中最值得稱(chēng)道的即是元朝的保巴。他官至尚書(shū)右丞,精于《周易》,撰有《易源奧義》一卷、《周易原旨》八卷、《周易尚占》三卷,這三書(shū)又合稱(chēng)《易體用》。其中《易源奧義》《周易原旨》尚存于世,并被選入《四庫全書(shū)》,足見(jiàn)其具有較高的學(xué)術(shù)價(jià)值。從義理來(lái)看,保巴已經(jīng)完全將程頤、朱熹的易學(xué)融會(huì )貫通了,既發(fā)揮了朱熹的太極之理,又通過(guò)互體等來(lái)講解卦爻辭,這是對漢《易》體例的繼承,充分體現了他對《易》有著(zhù)綜合基礎之上的創(chuàng )新性理解和詮釋。

          此外,明代后期出現的“回儒”之學(xué)以《周易》哲學(xué)為接引,清朝亦出現了一大批精通《周易》的滿(mǎn)族學(xué)者,等等,這些例子尚有很多?!吨芤住は缔o傳》說(shuō)“天下同歸而殊途,一致而百慮”,中華民族的燦爛文化是各民族共同創(chuàng )造的,中華易學(xué)亦是各民族共有共享的文化瑰寶。


    《周易》與中華文明的連續性

          古代思想家在解釋“易”之含義時(shí),提出了“易一名而含三義”的觀(guān)點(diǎn)。具體而言,即是“周易”的“易”含有三重道理:簡(jiǎn)易、變易、不易。

          易的“變易”之義最為人們所熟知,西方學(xué)者在翻譯《易經(jīng)》時(shí)便是按照“變化之書(shū)”(The Book of Change)來(lái)詮釋的。其實(shí),很多文明都認識到變化這樣一個(gè)基本的事實(shí),但問(wèn)題是對待變化的態(tài)度。在易學(xué)傳統看來(lái),“富有之謂大業(yè),日新之謂盛德,生生之謂易”。個(gè)體的生命雖最終不免凋落,卻不斷有新的生命出現,世界新新不已。同時(shí),人類(lèi)在實(shí)踐的過(guò)程中也在不斷發(fā)揮著(zhù)創(chuàng )造性,參贊天地之化育,這種不斷變動(dòng)的世界、不斷有新的事與物產(chǎn)生的世界,在《周易》看來(lái)是積極的。豐富性和變動(dòng)性不是一種無(wú)奈,而恰恰是天道之生生與人之創(chuàng )造性的充分展現。這種精神,在《易》中即是所謂剛健、中正、純粹之精神,正如《象傳》所謂“天行健,君子以自強不息”。

          自然的變化是可期待的,人類(lèi)的變化是其自身可參與的,這也就意味著(zhù)變化背后有某種恒定者存在。需要特別說(shuō)明的是,《易》與中華民族的精神一定是就著(zhù)此變化本身去“體知”恒定的,而非設立懸掛另一個(gè)恒定不變的理念使之高高在上。明末哲學(xué)家王夫之說(shuō):“天地之德不易,而天地之化日新?!痹跉v史的變遷中,《周易》告訴我們:不管個(gè)體抑或民族,都要貞定其自身——這也就是中華文明歷經(jīng)5000多年,歷經(jīng)不斷革新、容納和吸收,始終能保持自我的文化源頭之奧秘所在。


    來(lái)源:《中國民族》雜志2023年第10期

    文:谷繼明

    作者為同濟大學(xué)人文學(xué)院教授

    責編:龍慧蕊  流程制作:高寧(見(jiàn)習)

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