中華民族共有精神家園是數(shù)千年來中華各民族共同創(chuàng)造的歷史與文化傳統(tǒng),它既包含外顯的物質(zhì)文化及其表征,也包含內(nèi)隱的精神文化及其內(nèi)涵。
中華舞蹈文化是中華民族的重要文化基因。舞蹈作為人類文化的身體表達(dá)和第二語言,伴隨著人類生存環(huán)境以及生計(jì)方式的變遷而不斷產(chǎn)生新的形式與風(fēng)格,逐漸形成貫穿古今、積淀深厚的文化基因。借助這一文化基因,中華各民族在身體共舞中實(shí)現(xiàn)情感鏈接和文化認(rèn)同。
在中華大地上,各民族通過長期廣泛深入的交往交流交融,共同創(chuàng)造了悠久燦爛、綿延至今的中華舞蹈文化,舞蹈的身體語言符號也成為中華民族文化豐富性的外在表征。在中華民族文化形成發(fā)展的歷史上,中華民族的文化生活傳統(tǒng)、社會生活傳統(tǒng)和政治生活傳統(tǒng)往往交織相融,舞蹈以其身心共存、情感共鳴的特征成為中華民族文化共創(chuàng)共享的生命實(shí)踐。舞蹈文化孕育了中華民族共享的文化象征,是中華民族文化發(fā)展的源頭之一,也是中華文化的重要組成部分。
值得注意的是,某種程度上舞蹈還是標(biāo)識中華民族身份的重要象征。人類的舞蹈藝術(shù)和舞蹈文化在其生命性上,在表征文化符號性上更能顯示人類族群共同文化基因的識別功能。從舞蹈的具身性、多樣性和所代表的族群文化來看同一世界和人類文化時(shí),舞蹈文化及其具身性特點(diǎn)便顯得越來越重要。這就需要我們深入探究中華舞蹈文化與中華民族共有精神家園之間的關(guān)系,既要體現(xiàn)各民族舞蹈的個(gè)性,更要凝練中華民族的共有舞蹈文化價(jià)值和共有文化基因,以此助力構(gòu)筑中華民族共有精神家園,有形有感有效鑄牢中華民族共同體意識。
敦煌榆林窟第16窟 樂舞圖 (五代) 敦煌研究院/供圖
從歷史傳承中探究中華舞蹈文化
縱觀中國古代舞蹈史,巖畫中的舞蹈圖像、新石器時(shí)代的舞蹈彩陶盆、甲骨文中的“舞”“巫”文字、眾多舞蹈俑像、舞蹈壁畫圖像、舞蹈文獻(xiàn)、舞譜等,共同繪就了縱橫幾千年的中華舞蹈文化地圖。
早在文字發(fā)明之前,人類就開始用圖形和物件傳達(dá)信息,依靠在山崖巖壁上涂繪或鑿刻出的圖像來記錄當(dāng)時(shí)的舞蹈活動(dòng)——巖畫舞蹈,正是中華上古先民用來記錄他們舞蹈場景的最直接的表現(xiàn)方法。這種記錄對于早期人類的舞蹈活動(dòng)有著非常特殊的意義,是上古先民在特定歷史條件下創(chuàng)造出的一種舞蹈文化。
中國的巖畫歷史久遠(yuǎn)、分布廣泛、內(nèi)容豐富,許多地區(qū)都有發(fā)現(xiàn),比如內(nèi)蒙古陰山巖畫、新疆呼圖壁巖畫、寧夏賀蘭山巖畫、甘肅嘉峪關(guān)黑山巖畫、西藏阿里巖畫、云南滄源巖畫、廣西左江花山巖畫等。其中,廣西左江花山巖畫將祭祀與征戰(zhàn)場面舞蹈涂繪在一起,畫中正身人像形體高大,最大的高達(dá)2米以上,雙臂向兩側(cè)平伸,曲肘上舉,雙腿屈膝半蹲,腰間橫佩長刀或長劍;側(cè)身人像則作膜拜狀,舞蹈作群舞狀。這是遠(yuǎn)古先民在以如此的舞蹈祭祀儀式祈求勝利。此外,新疆康家石門子的生殖圖騰、云南滄源五人舉臂圍圈作舞、西藏納木措扎西島圍著篝火踏歌起舞等舞蹈圖像巖畫遺存,都呈現(xiàn)出了中華先民早期共同的舞蹈形象,體現(xiàn)了中華民族早期的世界觀、自然觀及其天人相應(yīng)的身體文化。
中華舞蹈文化不僅有古老的圖像記錄,還有豐富的文字記載。從文獻(xiàn)來看,舞蹈對歷朝歷代的禮樂制度、價(jià)值導(dǎo)向、民族心理、精神文化等都具有重要影響。
中國早期的《云門》《大濩》《韶樂》《武樂》,是頌揚(yáng)黃帝、夏禹、周文王、周武王之事功的。啟有“上三嬪于天,得九辨與九歌以下”的神話,講的是啟從天上取得仙樂,回到人間在大牧之野演奏《九韶》的壯觀景象。而夏桀時(shí)宮中“女樂”清晨作樂歌舞的聲音甚至傳到了大街小巷?!秴问洗呵铩ぶ傧募o(jì)·侈樂》有載:“國人愈危,身愈危累,則失寶之情矣。亂世之樂與此同。為木革之聲則若雷,為金石之聲則若霆,為絲竹歌舞之聲則若噪。以此駭心氣、動(dòng)耳目、搖蕩生則可矣,以此為樂則不樂。故樂愈侈,而民愈郁,國愈亂,主愈卑,則亦失樂之情矣。”這是古代中國將樂舞與政治治理、國家興亡、民生民情相關(guān)聯(lián)的深刻認(rèn)識。
自周“制禮作樂”到孔子修訂完善,又經(jīng)孟子、荀子繼承發(fā)展的儒家禮樂文化,以“仁者愛人”為核心,成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的精髓。其樂舞思想所倡導(dǎo)的“樂與政通”,不僅對舞蹈文化影響深遠(yuǎn),更是中華文化倡行“仁”“和”“知止”的價(jià)值觀體現(xiàn)??鬃又鲝垺罢Y樂”而“興邦家”“正名分,興禮樂”“放鄭聲,遠(yuǎn)佞人”,不同場合、不同身份不但禮儀有別,所使用的音樂舞蹈也不一樣。由此,及至孟子“與民同樂”思想,便形成了中華禮樂文明的文化主線。
從遠(yuǎn)古時(shí)期的往來互動(dòng),到秦漢、魏晉南北朝的大流動(dòng)大融合,再到隋唐以及明清時(shí)代的你來我往、你中有我、我中有你;從古代陸上絲綢之路、海上絲綢之路,到長江、黃河等天然水上通道,再到河西走廊、藏羌彝走廊、遼西走廊、南嶺走廊等人文大通道,各地域間、民族間長時(shí)段、跨文化的交往交流交融,鑄就了中華舞蹈文化的豐富性、多樣性與統(tǒng)一性。據(jù)《洛陽伽藍(lán)記》載,北魏時(shí)僅京都洛陽就有萬余戶少數(shù)民族居住。他們帶來北方和西域的樂舞文化,中原傳統(tǒng)樂舞也通過他們傳到民族地區(qū),形成了各民族舞蹈文化百花齊放的局面。漢有“相和大曲”,唐有大型歌舞套曲“大曲”,《西涼樂》便是西域龜茲樂舞與中原傳統(tǒng)樂舞相融形成的西涼地方樂舞。
從民間到宮廷,各民族樂舞精彩紛呈,許多出土器物上記錄了各民族齊舞共樂的場景。如山西壽陽北齊墓出土一男舞俑高鼻深目、張臂而舞,衣似鮮卑裝,寬袖如中原舞服。還有一座古佛座刻有生動(dòng)的樂舞場面:中間刻有蓮花座托博山爐,爐左一胡人男舞者,正舉臂吸腿而舞;爐右一中原女舞者正展袖而舞,胡漢共舞主題十分鮮明。
隋唐時(shí)期,專供宮廷宴席欣享的《七部樂》《九部樂》《十部樂》《坐部伎》《立部伎》等都是在中華各民族以及中西文化交流互鑒中形成的。隋文帝更是稱道《清商樂》為“華夏正聲也”。
從秦朝的“和同之辯”到儒家文化的“和”的思想,中華文化綿延至今的“和”文化一直穿越時(shí)空、貫穿始終。西域樂舞與中原樂舞的交流融合,助推了唐代樂舞文化的繁榮乃至形成中華樂舞文化的巔峰。
敦煌莫高窟第220 窟 胡旋舞(初唐) 敦煌研究院/供圖
從近現(xiàn)代流變中探究中華舞蹈文化
在中華民族歷史上,禮樂制度既推動(dòng)了中華文化藝術(shù)發(fā)展,也以文化藝術(shù)的方式深深影響著中華民族的心理和精神,“文以載道”的傳統(tǒng)自古而今,相沿成習(xí)。及至近代,中華民族在反帝反封建,爭取民族獨(dú)立和民族解放的偉大進(jìn)程中,舞蹈更是與文學(xué)、音樂、美術(shù)、戲劇等藝術(shù)一道發(fā)揮了重要作用。
抗日戰(zhàn)爭、解放戰(zhàn)爭期間,中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的八路軍、新四軍的劇社,人民解放軍的文工團(tuán)和宣傳隊(duì),廣泛開展了包括舞蹈在內(nèi)的豐富多彩的文藝活動(dòng)。通過文藝動(dòng)員全中國人民反抗侵略、爭取中華民族解放,成為當(dāng)時(shí)延安魯藝等文藝社團(tuán)的主要任務(wù)。陜甘寧根據(jù)地成為文藝的中心,延安破爛的城隍廟、狹小的民眾教育館成為重要的舞臺,新創(chuàng)作的各類舞蹈作品不斷推出。特別是在毛澤東主席在延安文藝座談會上的講話精神感召下,文藝界立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,創(chuàng)造了霸王鞭、花鼓舞、挑花籃、勝利鼓舞等舞蹈作品,廣受歡迎。
在中國近現(xiàn)代舞蹈發(fā)展歷史上,民族民間舞蹈亦是舞蹈人追尋中華文化之根,建構(gòu)中華民族形象的身體表征。這方面最具代表性的人物,是懷抱救亡報(bào)國心歸國、被尊稱為中國“舞蹈之母”的華僑戴愛蓮女士。
從抗日烽火中回國,在周恩來、宋慶齡等老一輩國家領(lǐng)導(dǎo)人的直接領(lǐng)導(dǎo)下,戴愛蓮?fù)ㄟ^組織舞蹈義演募捐,創(chuàng)作了《東江》《空襲》《賣》等體現(xiàn)反抗侵略主題的優(yōu)秀舞蹈作品。1946年,她在重慶成功推出“邊疆音樂舞蹈大會”。這場晚會以巨大的社會影響力和文化創(chuàng)新價(jià)值載入了中國舞蹈的史冊。中國傳統(tǒng)民族民間舞首次被職業(yè)舞蹈家系統(tǒng)地挖掘、整理搬上都市的舞臺,演出盛況空前。同年, 戴愛蓮在美國紐約拉梅里舞蹈中心專題講授中國民族民間舞蹈, 在布魯克林音樂學(xué)院舉辦演出, 展現(xiàn)了與西方芭蕾舞、現(xiàn)代舞和東方日本舞、印度舞不一樣的中國舞蹈風(fēng)采,以舞蹈的方式把“中國”這兩個(gè)字響亮地傳遍全世界。
當(dāng)時(shí),彭松、隆徵丘、葉寧和國立音樂學(xué)院“山歌社”的郭乃安、何凌等人還在上海創(chuàng)辦了中華樂舞學(xué)院, 開近代中國民族音樂舞蹈教育之先河。
戴愛蓮、彭松等,后來成為新中國專業(yè)舞蹈事業(yè)的開創(chuàng)者。他們高揚(yáng)中華舞蹈文化大旗,在百廢待興的新中國探尋中華民族舞蹈的現(xiàn)代發(fā)展之路。他們所追求的民族舞蹈,是與整個(gè)中華民族的生存、尊嚴(yán)、解放、獨(dú)立、自強(qiáng)緊緊聯(lián)系在一起的,為當(dāng)代中華民族舞蹈的發(fā)展注入了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、紅色革命文化的基因。
從當(dāng)代大眾化舞蹈活動(dòng)中探究中華舞蹈文化
在當(dāng)代中國社會,老百姓日常生活中最生動(dòng)的場景之一,便是早晚的廣場舞。無論都市還是鄉(xiāng)村,不分性別和年齡、民族和地域,結(jié)成人數(shù)不等的團(tuán)隊(duì),在一起開心自由地跳舞。筆者在漢、普米、白、傈僳、納西等各民族交錯(cuò)雜居的云南蘭坪縣看到,跳廣場舞的男女老少手拉手、肩并肩,合著普米族的搓蹉、藏族的鍋莊、漢族的秧歌等樂曲歡快地載歌載舞。作為身體的直接表征,舞蹈也在各民族交往交流中不斷走向融合。正如蘭坪金頂鎮(zhèn)一位居民所說:“我們這里不分民族,過節(jié)跳舞,結(jié)婚也跳舞,趕集也跳舞。只要樂曲響起來,不管哪個(gè)民族的舞蹈,大家一起盡情地跳就好了?!?/span>
這種情況在民間音樂舞蹈中普遍存在。從事田野調(diào)查的文化工作者發(fā)現(xiàn):“舞蹈伴奏音樂在納西族和普米族中都有流傳,而且大體相似,無法分辨專屬于哪一個(gè)民族,而是當(dāng)?shù)馗髅褡骞餐嘤?、豐富起來的?!薄霸谠颇厦褡逦璧赴l(fā)展史進(jìn)程中,各族跳一舞、一舞傳多族的舞蹈現(xiàn)象屢見不鮮?!?/span>
共舞,是民族地區(qū)各族民眾以身心共鳴的方式構(gòu)筑共同審美、共同精神追求的生動(dòng)表征。隨著各民族交往交流交融更加廣泛、深入,各族群眾的文化共享不僅僅只是廣場、節(jié)日中的舞蹈與音樂等藝術(shù),而是存在于社會生活的方方面面,并通過內(nèi)化的情感、認(rèn)同、互動(dòng)等共塑著當(dāng)代中華民族的新文化。
劇場舞蹈,是當(dāng)代大眾貼近舞蹈藝術(shù)的又一創(chuàng)新。這方面的貢獻(xiàn)卓著者,就包括當(dāng)代著名舞蹈藝術(shù)家賈作光。他在各民族現(xiàn)實(shí)生活中發(fā)掘題材、塑造形象,表現(xiàn)自然、人物、時(shí)代、民族精神之美,所創(chuàng)作的《牧馬舞》《鄂爾多斯舞》《擠奶員舞》《鄂倫春舞》《彩虹》等舞蹈作品獲得了各族觀眾的喜愛。這些作品體現(xiàn)了對各族人民、大自然的深深熱愛,體現(xiàn)了對中華民族團(tuán)結(jié)奮斗、進(jìn)取拼搏精神的由衷贊美,富有濃郁的生活氣息,從而引發(fā)觀眾的共情共鳴,成為中華舞蹈文化的精品力作。
舞劇《東坡海南》劇照 中新社 駱云飛/攝
從文化基因圖譜中探究中華舞蹈文化
從遠(yuǎn)古時(shí)期的舞蹈巖畫到如今城鄉(xiāng)火熱的廣場舞,從非文字的舞蹈文化遺存到文獻(xiàn)記載的舞蹈精神刻畫,從多民族舞蹈文化的交流融合到舞蹈事業(yè)建設(shè)者的奮發(fā)有為,從舞蹈文化符號、價(jià)值取向到舞蹈多功能作用發(fā)揮,我們可以看到,中華舞蹈文化進(jìn)入了各民族舞蹈共生共榮、共建共享的歷程。這一歷程既是中華民族舞蹈藝術(shù)生發(fā)、積淀和創(chuàng)新的過程,更是中華民族多元一體的見證,還是中華民族共有精神家園形成、豐富并充滿生命力的體現(xiàn)。而正是上述發(fā)展歷程,共同構(gòu)建了中華舞蹈文化的基因圖譜。
從古至今,中華各民族在豐富多彩的舞蹈文化創(chuàng)造中不斷交流交融,舞蹈已然成為中華民族共有精神家園建設(shè)的重大藝術(shù)實(shí)踐。對于舞蹈界來說,探索研究中華舞蹈文化基因圖譜,是今后相當(dāng)長時(shí)期內(nèi)藝術(shù)實(shí)踐的一項(xiàng)重要任務(wù),也是中華民族共有精神家園建設(shè)的重要組成部分。
舞劇《李白》劇照 中新社 駱云飛/攝
我們要立足中國歷史、中國文化,放眼全球,既研究世界舞蹈文化發(fā)展的一般規(guī)律,更要重點(diǎn)研究中華舞蹈文化的特殊規(guī)律。要進(jìn)一步推動(dòng)中華舞蹈文化的傳承發(fā)展、創(chuàng)新交融,助力構(gòu)筑中華民族共有精神家園,助力有形有感有效鑄牢中華民族共同體意識,助力中華民族現(xiàn)代文明和中華民族共同體建設(shè),助力構(gòu)建人類命運(yùn)共同體。
來源:《中國民族》雜志2023年第8期
文:鄧佑玲
作者為北京舞蹈學(xué)院副院長、教授
責(zé)編:王孺杰 流程制作:高寧(見習(xí))
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